О просветлении и умирании

Считается, что просветленные учителя, мудрецы, практики высокого уровня не привязываются к своей личности, и после смерти с ними сложно выйти на контакт так, как это можно сделать с обычным человеком.

Например, если прийти на мемориал Махатмы Ганди, то теоретически с ним выйти на связь невозможно. Если же взять святых, например, место захоронения Николая Чудотворца в Демре (Турция), то мы сможем почувствовать благость, святость, но не самого человека (мы – медиумы). Куда они деваются? И когда они деваются?

Как именно происходит процесс отделения души у просветленных людей? Многие современные люди сейчас усиленно практикуют в разных традициях, от йоги до магии, и все хотят стать просветленными (спойлер – просветление – это развитие сострадания и добра к ближнему, а вовсе не постижений тайн мироздания, с которыми потом некуда пойти). Вот станете вы просветленными, умрете, а что потом происходит с душой? Я писала о процессе умирания в своей книге «Мир мертвых» в 2019, но с тех пор прошло 5 лет, и хотя я не погружаюсь в мир мертвых, поскольку Духи поставили передо мной другие задачи, некоторые вопросы мне интересны самой.

Итак, что происходит при просветлении? Вот мы открываем тайны мироздания, читаем книги, учимся у мастеров (опять же спойлер – лучший вид учебы у мастера – это просто находиться в его поле, это самый эффективный метод познания), занимаемся медитациями, колдуем и шаманим. Что происходит с тонким планом в это время?

Я спросила у Духов, и вот что они мне показали.

Когда человек занимается высокими практиками, его энергия собирается в макушку и оттуда соединяется с божественными энергиями. Это и ясновидение, и различные способности, и умение понимать процессы любого рода, и постижение глубокого смысла бытия. Духи говорят, что опасна неумеренность, а не столько количество информации, скорее, отсутствие некой системы. Слишком много за раз – это неумеренность. Забывать о еде и бытовых вещах – это неумеренность. Духи говорят, что святой человек отличается от обычного тем, что у него канал работает постоянно, условно говоря, лампочка включена всегда – кстати, скорее всего, речь идет о нимбе, который часто видели вокруг головы различных просветленных мастеров. Духи говорят, что постоянно поддерживать энергию связи с высшими энергиями и быть в миру невозможно. Поэтому все эти духовные учителя, которые постоянно на связи и постоянно читают лекции, не испытывая необходимости уединяться и получать информацию от высших сил или хотя бы поддерживать контакт – это так себе учителя. Совмещать это на постоянной основе невозможно, нужны уединенные практики (из соотношения 1 к 3 по времени).

Опасность просветления, говорят Духи, в том, что вас просто перестает интересовать реальный мир с его заботами – вот и все. Обычно это больше пугает окружающих.

Энергия становится очень тонкой, и когда мастер умирает, он сразу и быстро уходит к высшим силам. Очень сложно как-то обозначить эти высшие силы, для кого-то бог, для кого-то что-то еще. Мое самое близкое ощущение – это космос в самом что ни на есть астрономическом смысле. И перерождаться мастерам смысла нет, они находятся наверху и просто наблюдают, будучи в некотором особом пространстве. Я спросила, а как же Далай-Лама, ведь в тибетской традиции после смерти далай-ламы ищут его реинкарнацию, и казалось бы, он мастер и учитель. Духи на это мне ответили: «А кто тебе сказал, что Далай-Лама просветленный учитель?». И если отбросить всю предвзятость, то сам Далай-лама не считает себя просветленным, у нет даже нет сиддх, способностей, он просто проповедует добро и делает то, что ему предназначено судьбой, но он скорее очень хороший человек, чем духовный мастер с особой энергией. Грубо говоря, есть учителя, а есть шаманы, и это совершенно разные энергии, так вот Далай-Лама не шаман. Вот это поворот.

Я писала, что есть градация пространств, и чем больше человек после смерти прорабатывает свои процессы, тем выше он уходит, и тем он становится недостижимее. Душа после смерти некоторое время находится в ближайшем пространстве, потом уходит все дальше, иногда сообщает, что процесс ухода займет лет 5-7 (именно после этого срока проходит боль, человек забывается, насколько это возможно, происходит отпускание), и только потом уходит в другие пространства, например, становится духом рода. Это качественное изменение души, и люди сами чувствуют, когда бабушка уже перестал быть родной бабушкой с фамилией и именем, пирожками и улыбками, а стала какой-то иной энергией, которая защищает на каком-то другом уровне. Просветленные минуют эту стадию с духом рода и освобождением от привязанностей, они сразу уходят к божественной энергии, становятся особами, приближенными к Небесному императору 😊. И доступ к информации от вознесенных учителей можно получить, если настроиться на такие высокие энергии, и таких методов настройки множество (хотя и всю полученную информацию надо проверять на достоверность).

Когда просветленный мастер умирает, он очень четко ощущает весь процесс умирания, он наблюдает за ним сверху, его сознание возносится вверх, над макушкой, оттуда он и наблюдает, при этом это процесс длительный и сознательный. Если обычный человек резко умирает и удивляется происходящему, а потом потихоньку очищает себя от слоев личности, эго, от привычного самого себя, потихоньку приходя к осознанию, что он божественная душа, а не просто человек с паспортными данными, то просветленный уже знает, что и как, и он спокоен.

Вообще процесс медитации не сильно отличается от умирания в плане того, куда попадает сознание. Это потусторонний мир, или даже миры, и мы все умираем по нескольку раз в день, например, когда отходим ко сну – и погружаемся в другое состояние сознания, когда работаем и забываем себя, настолько мы поглощены процессом, настолько мы в потоке. Когда мы находимся в глубокой медитации, то мы точно так же теряем самого себя, забываем, кто мы, забываем, что состоим из плоти и крови, остается только чистое сознание. Иногда это бывает на долю секунды, и в этот момент мы подвергаем сомнению и всю окружающую реальность, и сам факт собственного существования. Это и есть процесс умирания. Только когда мы умерли, мы в таком состоянии навсегда. Это и есть процесс постижения бога, процесс соединения с божественной энергией. Нам это странно, потому что непривычно, потому что в нашей западной культуре, в отличие от восточной, такие вещи не приветствуются и кажутся опасными, несмотря на то, что по факту это абсолютно естественный и неизбежный процесс, который существует ровно столько, сколько существует вселенная, однако мы предпочитаем не думать, бояться, нежели заглянуть на ту сторону.

Как вообще просветление влияет на жизнь – кроме очевидных бонусов, что вы выходите из гонки за материальными благами (хотя бонусы ли, тоже спорный вопрос)? Это непривязанность к любого рода объектам и мыслям, это чистота восприятия. Это в первую очередь внутренняя свобода. И просветляться нужно не ради того, чтобы выйти из колеса сансары – в нем тоже нет ничего плохого, все зависит от восприятия, ведь мы можем считать, что вся жизнь – это боль и страдания от привязанностей и невежества, а можем считать, что жизнь – величайшее благо. Радость от того, что можешь вдыхать запахи роз, наблюдать рассветы и закаты, любить ближних, путешествовать, пробовать вкусную еду, бегать, размышлять о прочитанном или увиденном, испытывать эмоции – разве же это боль и страдания? Люди, которые непременно хотят вырваться из колеса сансары, недалеко ушли от тех, кто верит в счастливый загробный мир и в коммунизм – это измененная версия светлого будущего, и это уход из того самого «здесь и сейчас», о котором, опять же, говорят все восточные учения – и не только.

Быть в контакте с божественным вокруг и с божественным внутри себя, быть осознанным, быть в пресловутом моменте и потоке – вот тот простой путь к счастью и просветлению, о котором все говорят. Попробовать точно стоит.

Сентябрь 2024
(с) Айгуль Хуснетдинова