Имеет ли значение, кто читает молитву об усопшем? Духи медиума Айгуль Хуснетдиновой отвечают на вопросы
В каждой религии есть практика панихиды - поминания усопших. Существуют домашние молитвы, которые люди могут читать за своих усопших близких, также можно заказать такую службу на 3, 9, 40 день после смерти, в годовщину , в дни рождения или памяти усопших. В православии это обычно записки, приносят также продукты в качестве милостыни.
В исламе нет процедуры панихиды, но обычно после смерти проводят поминальные трапезы в 3, 7 и 40 дни, а еще раздают милостыню (хэер). Также принято просить муллу или любого человека, который практикует давно и знает молитвы, читать для усопших.
В буддизме поминальные службы заказывают в течение 49 дней после смерти, каждые 7 дней, молятся о накоплении благих заслуг, смягчении кармы. Родственники могут читать мантры для помощи усопшему, в течение года ежемесячно также читаются мантры. В Индии траур длится до 13 дней, потом проводится пуджа, в годовщину смерти обряды повторяются (называется шраддха), где пригашенный священник проводит пуджу, совершаются подношения). Во многих традициях поминки не привязаны к определенному количеству дней после смерти, важна память.
Как это все происходит и зачем это нужно на тонком плане? Очевидно, что память нужна прежде всего нам, живым, потому что это дает и силу рода, и уважение, и преемственность важных вещей. Забывая о своих предках, забывая историю, мы забываем самих себя, теряем корни, становимся подвержены чужому влиянию и теряем ориентиры, в том числе и нравственные. Ходить на кладбище в дни смерти, в дни рождения умерших близких нужно прежде всего нам, живым, чтобы помнить о том, что такой человек был в нашей жизни, оказал на нас влияние, чтобы быть благодарным жизни за встречу с таким человеком.
С точки зрения того, что происходит после смерти, я писала об этом в своей книге «Мир мертвых». Я опиралась на свой опыт медиума, на то, что говорили мне умершие. Нет единого срока ухода, нет такого, что ровно через 49 дней душа освобождается от всего и уходит к Богу, в Чистые земли или куда бы то ни было. Этот период освобождения от самого себя занимает гораздо больше времени, иногда несколько лет. На этой стороне такой уход считывается близкими, друзьями или экстрасенсами как тяжелая энергия.
Почему это происходит? Много причин. Прежде всего, это привязанность человека к самому себе. На протяжении жизни мы привыкаем думать о себе в категориях образования, опыта, гендера, социальных ролей и тд, и часто сложно начать что-то новое или просто попробовать, потому что обросли какими-то привычными трактовками себя («мне уже поздно», «в нашем роду так не принято», «я слишком стар для этого», «это не по статусу мне», «что люди подумают» и тд). Эти привязанности очень мешают жить и в обычной жизни, что уж говорить о загробной.
Когда наступает смерть, происходит постепенное отслоение от всего этого, и человек понимает, что он, оказывается, бессмертная душа, часть Бога, и все это было лишнее. Понимает не сразу, это занимает время. И вот он идет по этому пути к свету, и часто мы на Нашей стороне можем помочь и дать этот свет.
Граница-то условная, мы часто пересекаем ее во снах, в медитации, в измененных состояниях сознания. В скандинавских ритуалах, например, воинам давали свечи в последний путь, чтобы они освещали дорогу. Смерть – это переход из одной формы в другую, это непознанное, поэтому во многих традициях это есть – дать деньги, имущество в последний путь, чтобы было легче (вспомните, как закапывали фараона и все его богатства с ним), у древних египтян считалось, что они помогут усопшему освоиться в загробном мире (или нет). Чтобы что-то знакомое было. А иногда человек уходит сразу, и все, сразу легко, и не вспоминаешь его толком, и не потому, что у нас совести нет, а просто – ушла энергия, легко и просто. Погребальная тема очень интересна для изучения, но я сегодня хочу остановиться на другом аспекте, а именно, на молитвах, которые читают усопшим.
Внезапный сон об умершем часто означает, что тот просит внимания, и часто единственное, что мы можем сделать – это вспомнить о нем. Поставить свечу там, где это принято. Иногда раздать милостыню в память о нем. Но часто это именно молитва. Либо сам читаешь, либо просишь кого-то знающего (священника, муллу или просто «знатка», что называется).
И вот главный вопрос: имеет ли значение, кто читает такую молитву?
Священник или мулла (особенно в большой церкви) и другой служитель культа часто не знает ничего об усопшем, это просто имя, просто служба, и будем откровенны, не каждая служба трогает за душу, не каждый священник – это истинный духовник, который послан на землю для благой цели, некоторые просто выполняют свою работу, без тотального включения (их меньшинство, но все же, но и то – у каждого свой путь к богу). Отдельно скажу, мне очень нравится, как много добра стало в православии, каким оно становится доступным и понятным, раньше было гораздо больше акцента на негативе.
Если взять вообще, не каждая служба и должна быть возвышенной, наверно, иногда она такая, какая есть, каждый дает столько света, сколько может, это зависит от ситуации, от энергии усопших, иногда это тяжело, иногда легко , - я сама говорю как практик, который провожает в последний путь и следит за светом в этом процессе. Уверена, любой священник подтвердит, что все службы отличаются друг от друга, и это не по вине священника, а потому что таков процесс, он включает многих людей. Все ритуалы разные, даже один и тот же ритуал не будет похож на другой, потому что дело в энергии, в настроении, в совокупности факторов, иногда он должен пройти именно так, и никак иначе, потому что только таким способом что-то поймут прихожане, только так сам священник почувствует что-то личное и важное для себя и тд.
Я в практике сталкивалась со случаями, когда спрашивала умерших, важно ли им вообще такое – чтобы за них молились. Одна сказала, что ей абсолютно все равно, она не верила в бога той традиции, где ей читают молитвы. Второй благодарил, потому что для него была важна память. Если брать статистически, то гораздо больше случаев, где говорят спасибо за то, что помнят, за тот свет, который дают родственники, друзья, когда молятся, ставят свечки, приходят на кладбище в годовщину (потому что процесс ухода занимает годы, и обычно в течение этих лет мы как раз и ходим – как минимум лет 5). Не путайте, пожалуйста, свет, который дают молитвы, свечи в церкви и прочие ритуалы и бесконечные слезами по покойному («на кого ты нас покинул», когда человек забывает, что он живой, когда он постоянно ходит на могилу и тд).
Я спросила у Духов, имеет ли значение, священник это читает, мулла или шаман, знающий человек (в том числе лично я, потому что я ежемесячно уже больше 6 лет делаю практики 28 числа, куда любой желающий может прийти с запросом, в том числе с запросом о том, чтобы дать свет и почистить карму усопшего).
Духи говорят, что нет, главное, чтобы человек давал свое внимание, был полностью погружен в процесс. И все. И поэтому в исламе это часто просто знающая «бабка» или чья-то тетка, которая знает, какие молитвы читать, и она их часто читает, она в постоянной работе. В христианстве это может быть любой батюшка, который нравится по энергетике. Это все на чувствах, на ощущениях, - собственно, как и всегда. Вопрос не в том, что знать, что читать – вопрос именно в погружении.
Любая профессия для кого-то миссия, а для кого-то просто отрезок на жизненном пути. Кто-то печет пироги с душой, а кто-то просто потому, что надо. Кто-то идет в духовную работу из глубокой потребности быть на связи с божественным, кто-то продолжает династию, например, а потом уходит в мирскую жизнь, потому что часть этой жизни исчерпана. Так бывает.
Практика не должна быть формальностью, это должно быть сакральным процессом. Кстати, когда в любой процесс входит внимание, то процесс становится сакральным, - даже чаепитие.
Обычно после записок в церкви приходит либо осознание, что помогло, или во сне приходит усопший, и есть ощущение, что произошло что-то хорошее и правильное, или приходит какой-то знак. Если не такого ощущения, если это все было, извините, как мертвому припарка, - значит, нужно искать другого практика или читать молитвы самому, полностью проникаясь процессом. Главное, чтобы рядом с вами и в вашем сердце был бог, когда мы вспоминаете об усопшем, главное, чтобы было правильное намерение – помочь ему там, помочь соединиться с Богом, дать свет. Традиция тут не важна, бог ведь понимает все языки, можно называть это все богом, освобождением от колеса сансары, суть одна – переход в другую форму, более светлую, более божественную. Если вы чувствуете такую потребность – это благое дело.
Не превращайте священное в формальность.
Присутствуйте всем вниманием, когда ставите свечку, когда молитесь, когда думаете о близких.
Будьте там тотально – в этом процессе, в этих воспоминаниях.
В конце концов, нам всем предстоит путь на Ту сторону.
(с)
Июль 2026
Медиум Айгуль Хуснетдинова
Запись на консультацию awakening-energy.ru
В исламе нет процедуры панихиды, но обычно после смерти проводят поминальные трапезы в 3, 7 и 40 дни, а еще раздают милостыню (хэер). Также принято просить муллу или любого человека, который практикует давно и знает молитвы, читать для усопших.
В буддизме поминальные службы заказывают в течение 49 дней после смерти, каждые 7 дней, молятся о накоплении благих заслуг, смягчении кармы. Родственники могут читать мантры для помощи усопшему, в течение года ежемесячно также читаются мантры. В Индии траур длится до 13 дней, потом проводится пуджа, в годовщину смерти обряды повторяются (называется шраддха), где пригашенный священник проводит пуджу, совершаются подношения). Во многих традициях поминки не привязаны к определенному количеству дней после смерти, важна память.
Как это все происходит и зачем это нужно на тонком плане? Очевидно, что память нужна прежде всего нам, живым, потому что это дает и силу рода, и уважение, и преемственность важных вещей. Забывая о своих предках, забывая историю, мы забываем самих себя, теряем корни, становимся подвержены чужому влиянию и теряем ориентиры, в том числе и нравственные. Ходить на кладбище в дни смерти, в дни рождения умерших близких нужно прежде всего нам, живым, чтобы помнить о том, что такой человек был в нашей жизни, оказал на нас влияние, чтобы быть благодарным жизни за встречу с таким человеком.
С точки зрения того, что происходит после смерти, я писала об этом в своей книге «Мир мертвых». Я опиралась на свой опыт медиума, на то, что говорили мне умершие. Нет единого срока ухода, нет такого, что ровно через 49 дней душа освобождается от всего и уходит к Богу, в Чистые земли или куда бы то ни было. Этот период освобождения от самого себя занимает гораздо больше времени, иногда несколько лет. На этой стороне такой уход считывается близкими, друзьями или экстрасенсами как тяжелая энергия.
Почему это происходит? Много причин. Прежде всего, это привязанность человека к самому себе. На протяжении жизни мы привыкаем думать о себе в категориях образования, опыта, гендера, социальных ролей и тд, и часто сложно начать что-то новое или просто попробовать, потому что обросли какими-то привычными трактовками себя («мне уже поздно», «в нашем роду так не принято», «я слишком стар для этого», «это не по статусу мне», «что люди подумают» и тд). Эти привязанности очень мешают жить и в обычной жизни, что уж говорить о загробной.
Когда наступает смерть, происходит постепенное отслоение от всего этого, и человек понимает, что он, оказывается, бессмертная душа, часть Бога, и все это было лишнее. Понимает не сразу, это занимает время. И вот он идет по этому пути к свету, и часто мы на Нашей стороне можем помочь и дать этот свет.
Граница-то условная, мы часто пересекаем ее во снах, в медитации, в измененных состояниях сознания. В скандинавских ритуалах, например, воинам давали свечи в последний путь, чтобы они освещали дорогу. Смерть – это переход из одной формы в другую, это непознанное, поэтому во многих традициях это есть – дать деньги, имущество в последний путь, чтобы было легче (вспомните, как закапывали фараона и все его богатства с ним), у древних египтян считалось, что они помогут усопшему освоиться в загробном мире (или нет). Чтобы что-то знакомое было. А иногда человек уходит сразу, и все, сразу легко, и не вспоминаешь его толком, и не потому, что у нас совести нет, а просто – ушла энергия, легко и просто. Погребальная тема очень интересна для изучения, но я сегодня хочу остановиться на другом аспекте, а именно, на молитвах, которые читают усопшим.
Внезапный сон об умершем часто означает, что тот просит внимания, и часто единственное, что мы можем сделать – это вспомнить о нем. Поставить свечу там, где это принято. Иногда раздать милостыню в память о нем. Но часто это именно молитва. Либо сам читаешь, либо просишь кого-то знающего (священника, муллу или просто «знатка», что называется).
И вот главный вопрос: имеет ли значение, кто читает такую молитву?
Священник или мулла (особенно в большой церкви) и другой служитель культа часто не знает ничего об усопшем, это просто имя, просто служба, и будем откровенны, не каждая служба трогает за душу, не каждый священник – это истинный духовник, который послан на землю для благой цели, некоторые просто выполняют свою работу, без тотального включения (их меньшинство, но все же, но и то – у каждого свой путь к богу). Отдельно скажу, мне очень нравится, как много добра стало в православии, каким оно становится доступным и понятным, раньше было гораздо больше акцента на негативе.
Если взять вообще, не каждая служба и должна быть возвышенной, наверно, иногда она такая, какая есть, каждый дает столько света, сколько может, это зависит от ситуации, от энергии усопших, иногда это тяжело, иногда легко , - я сама говорю как практик, который провожает в последний путь и следит за светом в этом процессе. Уверена, любой священник подтвердит, что все службы отличаются друг от друга, и это не по вине священника, а потому что таков процесс, он включает многих людей. Все ритуалы разные, даже один и тот же ритуал не будет похож на другой, потому что дело в энергии, в настроении, в совокупности факторов, иногда он должен пройти именно так, и никак иначе, потому что только таким способом что-то поймут прихожане, только так сам священник почувствует что-то личное и важное для себя и тд.
Я в практике сталкивалась со случаями, когда спрашивала умерших, важно ли им вообще такое – чтобы за них молились. Одна сказала, что ей абсолютно все равно, она не верила в бога той традиции, где ей читают молитвы. Второй благодарил, потому что для него была важна память. Если брать статистически, то гораздо больше случаев, где говорят спасибо за то, что помнят, за тот свет, который дают родственники, друзья, когда молятся, ставят свечки, приходят на кладбище в годовщину (потому что процесс ухода занимает годы, и обычно в течение этих лет мы как раз и ходим – как минимум лет 5). Не путайте, пожалуйста, свет, который дают молитвы, свечи в церкви и прочие ритуалы и бесконечные слезами по покойному («на кого ты нас покинул», когда человек забывает, что он живой, когда он постоянно ходит на могилу и тд).
Я спросила у Духов, имеет ли значение, священник это читает, мулла или шаман, знающий человек (в том числе лично я, потому что я ежемесячно уже больше 6 лет делаю практики 28 числа, куда любой желающий может прийти с запросом, в том числе с запросом о том, чтобы дать свет и почистить карму усопшего).
Духи говорят, что нет, главное, чтобы человек давал свое внимание, был полностью погружен в процесс. И все. И поэтому в исламе это часто просто знающая «бабка» или чья-то тетка, которая знает, какие молитвы читать, и она их часто читает, она в постоянной работе. В христианстве это может быть любой батюшка, который нравится по энергетике. Это все на чувствах, на ощущениях, - собственно, как и всегда. Вопрос не в том, что знать, что читать – вопрос именно в погружении.
Любая профессия для кого-то миссия, а для кого-то просто отрезок на жизненном пути. Кто-то печет пироги с душой, а кто-то просто потому, что надо. Кто-то идет в духовную работу из глубокой потребности быть на связи с божественным, кто-то продолжает династию, например, а потом уходит в мирскую жизнь, потому что часть этой жизни исчерпана. Так бывает.
Практика не должна быть формальностью, это должно быть сакральным процессом. Кстати, когда в любой процесс входит внимание, то процесс становится сакральным, - даже чаепитие.
Обычно после записок в церкви приходит либо осознание, что помогло, или во сне приходит усопший, и есть ощущение, что произошло что-то хорошее и правильное, или приходит какой-то знак. Если не такого ощущения, если это все было, извините, как мертвому припарка, - значит, нужно искать другого практика или читать молитвы самому, полностью проникаясь процессом. Главное, чтобы рядом с вами и в вашем сердце был бог, когда мы вспоминаете об усопшем, главное, чтобы было правильное намерение – помочь ему там, помочь соединиться с Богом, дать свет. Традиция тут не важна, бог ведь понимает все языки, можно называть это все богом, освобождением от колеса сансары, суть одна – переход в другую форму, более светлую, более божественную. Если вы чувствуете такую потребность – это благое дело.
Не превращайте священное в формальность.
Присутствуйте всем вниманием, когда ставите свечку, когда молитесь, когда думаете о близких.
Будьте там тотально – в этом процессе, в этих воспоминаниях.
В конце концов, нам всем предстоит путь на Ту сторону.
(с)
Июль 2026
Медиум Айгуль Хуснетдинова
Запись на консультацию awakening-energy.ru
Айгуль Хуснетдинова, ясновидящая
+7 9060719316
